共读《道德经》第14篇：是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍
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原文十四//
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，
故混而为一。
其上不曒，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于物。
是谓无状之状，无物之象，
是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
大家好，我是燕晓，今天我们继续共读《道德经》，学习蕴含于其中的智慧。
这一篇有点长。但我们一样可以找到它的关键词，这一篇的关键词我认为是“惚恍”。
《道德经》说的“惚恍”与我们今天说的“恍惚”可是完全不同的两个概念。我们今天说的“恍惚”指的是一种人的精神状态，神志模模糊糊的，一副心不在焉的样子。老子所说的“惚恍”，指的是道的状态或“得道”的状态。
回顾一下前面我们讲过的内容，在第四章中，老子曾说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。”这里也讲到了道的状态是“似或存”。
今天这一篇，便是“似或存”的详解：“道，你虽然看不见摸不着它，但你完全可以感觉到它的存在。”
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”“道”的状态不是我们日常认知的那种存在，我们肉眼根本看不到它，我们也听不见它，同时，也没有办法用手去把它抓住。
每每读到这些内容，我就特别感慨：“谁说古人愚昧无知？他们对这个宇宙的认识远远超出了大部分人的科学认知。”今天的科学家已经证实，整个宇宙当中我们能够看见的物质只占4%（包括星云等等宇宙物质），而看不见的暗物质、暗能量占96%。
当然，科学的探索是没有尽头的。这个世界本身就是由一个个微小的粒子所组成，今天的科学已经探索到了中子、微中子以及最新发现的超弦，它们小到连显微镜都没办法看到。肉眼又怎么能够观察到呢？
有些科学家甚至认为，灵魂便是由微中子或超弦构成，而物质世界是由光和波构成，我们看到的实物只是投射，也就是一种幻像，是不是很玄？
这也算是科学迈向玄学的一大进步吧！
1
三者不可致诘，故混而为一
今天我们还会说“大音希声”、“微乎其微”这类成语，想必，便源于古人对“暗世界”的认知吧。只有这个“夷”字，今天很难找到与之类似的表达，可能是我的资料有限，至少我没有查到。只是在《说文解字》中看到说：“夷，从卄（草）。”难道意思是：“如藏于草中，无法视之？”
尽管“夷”意思已与老子那个时代完全不同了，但这几句话合在一起，还是很好理解的，老子告诉你：“道这个东西，你可别用人类的认知去感知它。”
今天许多人比较拥护“实证主义”，即一定要用实物去论证它，证明它，才能代表这个东西是客观存在的。反之，就认为它不存在，即为不可信的主观臆断或愚昧无知的迷信思想。
“实证主义”是西方科学界的产物，但其实并非所有科学家都认同，我读了不少西方近几年的作品，发现一个特别有意思的现象，很多西方人正在反击“实证主义”：“迷信科学也是一种迷信！”
而老子早在几千年前就告诉我们，不要用常规的思维去理解“道”！
“此三者不可致诘，故混而为一。”它们已经合在一起了，他们已经形成了“你中有我，我中有你”的状态了。
我曾写过一篇关于“唐宋古文运动”的文章，魏晋时期，玄学当道，儒学没落了；唐代虽然推行科举，看起来是在恢复儒学，但大部分文人并没有儒学精神，骨子里追求的还是“逍遥自在”。“唐宋古文运动”也经历了好几百年，直到朱熹将过往思想进行总结，建立了理学体系，儒学才再一次被尊奉为官学，成为时代的主流。
不过，此时的儒学，早已融入了不少释道思想，王阳明又在格物致知的基础上，发展出了“心学”，所以，今天的我们干脆将这些思想全部统称为“国学”，“儒释道”早已融合成一体了。
2
无状之状，无物之象
“其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”
道在明亮的地方，不会变得更清晰，在昏暗的地方，也不会变得更模糊。你能感觉它的力量是一股一股传来，但又仿佛什么都没有！所以只能说，没有形状便是他的状，没有外相便是他的象，只能称它为“惚恍”。
“惚恍”既然是道的状态，要想得到“道”，就不能太“认真”。我们经常说：“认真，你就输了！”其实也是这个道理。
在今天这个商业社会，大家一切向钱看，各种“搞钱秘籍”让人趋之若鹜。“跟着成功人士的脚步总没错吧？”“跟着赚钱的人投资总没错吧？”事实证明，不仅错，还是大错！
美国一位投资界的奇才纳瓦尔说过一句话我非常认同，他说：“如果社会可以培训你，那么社会也可以培训他人来取代你。大家都能学会的东西，是不可能让你致富的。”
雪漠老师认为“绳绳兮不可名”还可以从另一方面去理解，便是：外界的杂事太多，各种声音太多，它们都会扰乱我们的思维。
我觉得如此解释更容易帮助我们获得“道”。我们之所以会有烦恼，是因为不是在懊恼过去，就是在担忧未来，要么就是太在意他人的评判，始终没有安住于自己的内心，活在当下。
什么是“当下”？就是对外界的一切能够视而不见，听而不闻，甚至也不再想着去“抓取”时，我们就可以“活在当下”了！
尽管今天“恍惚”之意与本篇中的“惚恍”已十分不同，但仔细想想，还是有关联的。我们经常批评孩子：“我说的话你听进去没有？怎么一天到晚一副心不在焉、恍恍惚惚的样子？”
或许，孩子的“恍惚”正是因为完全沉浸在自己的思维状态当中，他在专注思考。当我们批评他时，恰恰打扰了孩子的清静。
3
执古之道，以御今之有
“迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”关于这一段我特别喜欢雪漠老师《诗说老子》当中的诗解:
那是绵延不绝的光明之雾，
那是无法描绘的混沌之相，
你看不到它的头，
也抓不住它的尾。
你像一滴水进入大海，
你像一阵风融入苍茫，
那是一种途径，
沿着它，你就能发现真相。
“道”不是让我们去抓住它，看到它，听到它，证明它，而是让我们用的，你只要遵循着它的引领，就能够走入正道。
老子也在感叹：“我们要‘执古之道，以御今之用’。”在老子生活的春秋战国时期，是我们今天人的古代。而在老子之前，亦有相当长的一段文明史，那是三皇五帝时期，这些圣贤都遵循着道管理天下，所以使得人民能够安居乐业。
这种情景在《黄帝内经》中有描写：“余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年过半百，而动作皆衰者，时势异耶？人将失之耶？”
据考证，《黄帝内经》成书于先秦时期，可见，在当时人的心目当中，上古三皇五帝时期，是一个多么理想的社会，“春秋皆度百岁，而动作不衰”，上古时期的人，活到一百多岁还很健壮，还能干活；而到了春秋战国时期，人们年过半百就开始衰老了，这个差距还不是一般的大！
无论上古时期是否真的有这么厉害，但那确实是老子心目中的桃花源，老子非常希望能够恢复远古社会的宁静详和，小国寡民互不干扰，各自颐养天年。
老子认为，如果像古人学习，遵循自然道法，就能解决当时天下的战乱纷争，以及滋生于人内心的各种烦恼！
4
结语
同样，我们现在虽然已经解决了温饱问题，但依然有很多的烦恼，归根结底还是不能安住于内心，找到自己的“道”。何不让自己“惚恍”一下，关闭“眼耳鼻舌身意”，去倾听内心的声音，让它引领你走向正确的方向！
好，第十四篇《道德经》的解读就先讲到这里，我会坚持把进行过深度思考的内容分享给你，关注我，共读经典，一起成长！
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